En esta entrada continuamos lo que empezamos anteriormente. Esta vez me gustaría hablar de la teoría milenaria (más antigua incluso que la teoría del «yin» y «yang») de las cinco transformaciones.

LA TEORÍA DE LAS CINCO TRANSFORMACIONES

En la interacción de energía (yin) y materia (yang) todos los fenómenos se manifiestan y se desvanecen. Esta es una de las más irrefutables verdades de la naturaleza. Todo se encuentra en constante cambio. La tierra al girar sobre sí misma crea los días y las noches, y en su viaje alrededor del sol surgen las cuatro estaciones y el discurrir de los años. Así mismo, la Vía Láctea también está en movimiento. En última instancia todo el universo lo está. La vida es movimiento. En el ciclo por el cual Yin se transforma en Yang y viceversa podemos reconocer cinco etapas «diferenciadas». La periodicidad y el ritmo son fenómenos observables en todos los procesos naturales. Algunos son demasiado lentos o rápidos para que los podamos registrar o notar, pero todos responden al patrón fundamental de la polaridad. En resumidas cuentas, para que exista cambio debe existir polaridad, tensión, diferenciación, yin y yang.

El estudio de estas fases constituye la base de la Teoría de las Cinco transformaciones (o elementos), por las cuales se mueve la «energía» en su proceso de cambio. Más bien podemos describirlo como que esta «energía» o «ki» adquiere diferentes «cualidades». Desde el momento de mínima expresión hasta el grade de máxima expansión o manifestación, todos los fenómenos materiales y energéticos pasan por fases de nacimiento, crecimiento, madurez, decadencia y muerte. Lo podemos ver en el ciclo vital de una planta, por ejemplo:

1. La semilla está bajo tierra, en letargo, con su energía vital todavía no manifestada (es el INVIERNO)
2. Los brotes rompen el suelo surgiendo hacia arriba y comienza el crecimiento (es la PRIMAVERA)
3. La planta alcanza su madurez y la planta está llena de semillas (es el VERANO)
4. La planta comienza a marchitarse y las semillas caen al suelo (es el VERANO TARDÍO)
5. Las semillas quedan enterradas en el suelo y el ciclo termina (es el OTOÑO).

Así pues la Teoría de las Cinco Fases identifica fases de transformación, patrones de expansión/contracción, proliferación y decadencia. Lo mismo ocurre en la vida del ser humano y sus ciclos, similares a los de la Naturaleza, empezando por el Nacimiento, hasta la Muerte, pasando por el Crecimiento, Madurez y Decadencia:

• La fase del ÁRBOL se ve en el nacimiento de la nueva vida. El recién nacido, pequeño, frágil, moviliza tremenda energía para un crecimiento rápido. Se identifica con la PRIMAVERA.
• El pico de esta fase se alcanza en la edad adulta cuando estamos en nuestro mejor momento (FUEGO). Se identifica con el VERANO.
• Etapa de maduración cuando nos deleitamos en nuestra madurez (TIERRA). Se identifica con el VERANO TARDÍO.
• Revisamos yin a través de la degeneración y el envejecimiento (METAL). Se identifica con el OTOÑO.
• En nuestra muerte volvemos a la etapa yin de la fase de disolución (AGUA) y al vacío de donde salimos. Se identifica con el INVIERNO.

Por ejemplo, el sabor DULCE influye en el ESTÓMAGO, BAZO y PÁNCREAS, los órganos del elemento TIERRA. Esto quiere decir que el sabor dulce de calidad y en su justa medida, potencia y tonifica estos órganos y potencia los aspectos emocionales y psicológicos que se relacionan con ellos. El bazo es un órgano de «reserva», se encarga de apoyar, proporcionar y proveer de recursos. Cuando se dice que una persona tiene deficiencia en el elemento TIERRA, podemos ver cómo, además de tener problemas como diabetes, hipoglucemia o acidez de estómago, manifiesta síntomas emocionales. Una persona con estómago/bazo/páncreas fuertes será compasiva y empática y comprensiva. Sin embargo, los malos hábitos, el exceso o mala calidad del sabor dulce, alimento animal, alcohol, etc, causarán deficiencia (debilidad) o exceso (sobrecarga, saturación) en estos órganos, y la persona podrá modificar sus emociones y su carácter (dependencia emocional, preocupación obsesiva, negatividad, pérdida de perspectiva). Las cinco etapas se aplican a todos los fenómenos. Podemos verlas en las partes del día, en la vida de los seres vivos, en las estaciones, en los alimentos. Así mismo también según la medicina tradicional china nuestros órganos están influenciados por cada una de estas «transformaciones«.

Así pues, por medio de la observación cuidadosa y constante, la Medicina Tradicional China afirma que cada una de las cinco transformaciones está relacionada con un color, un sabor, una serie de órganos, una estación, etc.

Podemos observar que en cada estación la naturaleza nos provee de aquello que necesitamos para equilibrarnos con ella, y vemos que se cumplen ciertos patrones de crecimiento, sabor, contenido de agua, etc.

• El daikon en otoño (crecimiento hacia abajo, raíces más concentradas, menor contenido en agua)
• Vegetales de raíz en invierno (crecimiento interior, descendente, hacia abajo y hacia adentro)
• Verdes y Frutas en primavera (crecimiento ascendente, color verde, predominio de la clorofila, alto contenido en agua, sabor ácido en manzanas y cítricos)
• Flores y frutos en Verano (alto contenido en agua, sabor amargo de las hojas verdes)
• Verduras, cereales y frutas de colores amarillos y marrones durante el verano tardío (calabaza, mijo, garbanzos, azukis…)

Debemos respetar el ritmo de la naturaleza para lograr un equilibrio con ella eligiendo productos de temporada y siguiendo un estilo de vida de acuerdo con la energía de cada temporada. Por ejemplo, en el invierno, nos apetece relajarnos y estar en casa. Sin embargo, la primavera es un tiempo más adecuado para emprender proyectos y el verano es tiempo de estar activos.

LA RELACIÓN ENTRE ALIMENTOS DE TEMPORADA Y EMOCIONES

Lo que la naturaleza nos da en cada época del año influye en un tipo específico de elemento/energía. Los productos de temporada tendrán un efecto en un conjunto específico de órganos. Este es el resultado de la observación. La medicina tradicional china se basa en la observación de fenómenos naturales.

Tal como ya hablamos en anteriores artículos, cada sabor estimula un conjunto específico de órganos y promueve emociones específicas.
Algunas emociones/órganos se hacen más aparentes (energía más activa) en diferentes momentos durante el año.
Cada sabor estimula un órgano específico, porque los sabores expresan la naturaleza dinámica de la energía (chi). El picante y el dulce la canalizan hacia arriba y fuera del cuerpo. Por el contrario, el salado, ácido/agrio y amargo lo canaliza hacia abajo y hacia adentro en el cuerpo. Del mismo modo, cada gusto está estrechamente relacionado con un área específica en el cuerpo:
● El ácido actúa sobre el hígado/vesícula biliar
● El amargo en el corazón/intestino delgado
● El dulce en el estómago/bazo/páncreas
● El picante en los pulmones/intestino grueso
● El salado en los riñones/vejiga
Todo el mundo sabe que el jengibre (picante) activa la circulación de la sangre y aumenta el calor en el cuerpo. Puedes sentirlo. También tiene que ver con las funciones de los diferentes órganos. Por ejemplo, el hígado está a cargo de tratar con las grasas, por eso el sabor agrio/ácido ayuda a digerir las grasas (vinagre, encurtidos …) El sabor dulce tiene que ver con los hidratos de carbono (y el bazo juega un papel importante allí) … y así sucesivamente.

COMIDA, ÓRGANOS Y EMOCIONES

Lo que más nos preocupa de la teoría de las 5 fases para ser saludable es la relación entre los diferentes alimentos, los órganos en el cuerpo y las emociones. Gracias a la teoría de las cinco transformaciones podemos entender cómo se mueve KI (CHI) y adaptar nuestros patrones de alimentación y estilo de vida a ese movimiento. En cuanto a los órganos en el cuerpo:

• HÍGADO+VESÍCULA BILIAR están asociados con la fase ÁRBOL
• CORAZÓN+INTESTINO DELGADO están asociados con la fase FUEGO
• ESTÓMAGO+BAZO+PÁNCREAS están asociados con la fase TIERRA
• PULMONES+INTESTINO GRANDE están asociados con la fase METAL
• RIÑONES+VEJIGA están asociados con la fase AGUA

Las emociones y los estados mentales también están asociados a los órganos y están conectados a su estado de salud. De esta asociación podemos entender eso, por ejemplo:

• Una persona que tiende a criticar tendrá un problema de hígado
• Una persona que siempre tiene miedo tiene problemas con sus riñones
• Una persona que se ríe demasiado o que nunca se ríe debe equilibrar su corazón, etc.
• Una persona que se preocupa demasiado por todo, deberá cuidar su estómago/bazo/páncreas y vigilar la ingesta de dulces.
• Una persona que tiende a la depresión y al aislamiento deberá cuidar sus pulmones e intestino grueso.

Según la Medicina Tradicional China (MTC), los órganos y las emociones se influyen mutuamente. Por ejemplo, si aumentamos la autoestima de alguien, mejoraremos la condición de sus riñones y viceversa: al fortalecer sus riñones conseguiremos que aumente su autoestima. ¿Cómo pueden los alimentos lidiar con el agotamiento de los órganos y, posteriormente, las emociones negativas? Mirando la clasificación que conecta los 5 elementos con los nutrientes por un lado y por otro lado, la clasificación que conecta los elementos con los alimentos. Gracias a ellos podemos aprender qué alimento será bueno comer cuando un órgano específico es débil o cuando nos enfrentamos a una emoción negativa.

LOS CICLOS «SHENG» Y «KE»

Cada elemento nutre el siguiente, siguiendo en la dirección de las agujas del reloj.
Los cinco elementos se afectan entre sí en un proceso llamado ciclo de creación («SHENG«), donde las 5 energías crean o nutren el siguiente. Este ciclo de energía se repite en la misma dirección y nunca en la dirección opuesta. Es la ley de la madre-hijo o ciclo de generación. Cada elemento nutre el siguiente. Al mismo tiempo, el hijo obtiene energía de la madre sin debilitarla, estimulándola a «recargar» cada vez que la descargan. Por otro lado, estas energías se controlan entre sí en el ciclo de control («KE«).
Cuando un elemento se sobre-estimula, se bloquea y causa deficiencia de energía en el opuesto. Es la ley de los opuestos (ciclo de control «KE»). Existe una relación estrecha entre cada órgano, glándula y elemento.

RESUMEN DE LAS CINCO TRANSFORMACIONES

CORRESPONDENCIA DE LOS 5 ELEMENTOS – RESUMEN
	AGUA	ÁRBOL	FUEGO	TIERRA	METAL
Estaciones	Invierno	Primavera	Verano	Verano Tardío	Otoño
Órganos	Riñones	Hígado	Corazón	Bazo Páncreas	Pulmones
Viscera	Vejiga	Vesícula Biliar	Intestino delgado	Estómago	Intestino grueso
Sabor	Salado	Ácido Ágrio	Amargo	Dulce	Picante
Color	Negro Morado	Verde	Rojo	Amarillo Marrón	Blanco
Granos	Trigo sarraceno	Trigo	Maíz	Mijo	Arroz
Verduras	Raíces	Hojas pequeñas	Hojas grandes	Verduras redondas	Raíces picantes
Asimilación	Minerales	Grasas	Vitaminas	Carbohidratos	Proteina
Negativo	Tímido	Irritable	Verborrea	Dudoso	Exclusivista
	Miedoso	Colérico	Arrogante	Desconfiado	Depresivo
Positivo	Entusiasta	Paciente	Ingenioso	Perceptivo	Comprensivo

Próximamente abordaremos cada uno de estos cinco elementos de manera más detallada. Muy pronto hablaremos del verano tardío y veremos cómo equilibrarnos con el movimiento de la naturaleza en esta etapa tan importante. ¡Hasta pronto!